सांस्कृतिक वर्चस्व (Sanskritic Varchasva) क्या है?
ऐतिहासिक पृष्ठभूमि
मुख्य प्रावधान
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सांस्कृतिक वर्चस्व विचारधारा के माध्यम से काम करता है। विचारधारा विचारों और विश्वासों की एक प्रणाली है जो दुनिया के बारे में हमारी समझ को आकार देती है। शासक वर्ग शिक्षा, मीडिया, धर्म और लोकप्रिय संस्कृति सहित विभिन्न माध्यमों से अपनी विचारधारा को बढ़ावा देता है। यह विचारधारा इतनी व्यापक हो जाती है कि इसे अक्सर सामान्य ज्ञान के रूप में मान लिया जाता है।
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सहमति महत्वपूर्ण है। सत्तावादी शासन के विपरीत, सांस्कृतिक वर्चस्व शासितों की सहमति पर निर्भर करता है। लोग शासक वर्ग के मूल्यों और विश्वासों को आत्मसात करते हैं, अक्सर बिना यह जाने। यह सहमति जरूरी नहीं कि सक्रिय या उत्साही हो, बल्कि यथास्थिति की निष्क्रिय स्वीकृति है।
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प्रति-वर्चस्व सांस्कृतिक वर्चस्व का प्रतिरोध है। इसमें प्रमुख विचारधारा को चुनौती देना और वैकल्पिक मूल्यों और विश्वासों को बढ़ावा देना शामिल है। यह कई रूप ले सकता है, जिसमें सामाजिक आंदोलन, कलात्मक अभिव्यक्ति और बौद्धिक आलोचना शामिल हैं।
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सांस्कृतिक वर्चस्व स्थिर नहीं है; इस पर लगातार बातचीत और पुनर्विचार किया जा रहा है। शासक वर्ग को बदलती सामाजिक परिस्थितियों के अनुकूल होकर और प्रति-वर्चस्व ताकतों की चुनौतियों का जवाब देकर अपने प्रभुत्व को बनाए रखने के लिए लगातार काम करना चाहिए।
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जनमत को आकार देने और सांस्कृतिक वर्चस्व को मजबूत करने में मीडिया महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है। मीडिया आउटलेट अक्सर प्रत्यक्ष या अप्रत्यक्ष रूप से शासक वर्ग के मूल्यों और विश्वासों को बढ़ावा देते हैं।
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शिक्षा सांस्कृतिक वर्चस्व का एक और महत्वपूर्ण स्थल है। स्कूल छात्रों को इतिहास, साहित्य और सामाजिक अध्ययन का एक विशेष संस्करण पढ़ाकर प्रमुख विचारधारा को प्रसारित कर सकते हैं।
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सांस्कृतिक वर्चस्व आंतरिक उत्पीड़न की ओर ले जा सकता है। यह तब होता है जब हाशिए के समूहों के सदस्य अपने बारे में नकारात्मक रूढ़ियों और विश्वासों को आत्मसात करते हैं जिन्हें प्रमुख विचारधारा द्वारा बढ़ावा दिया जाता है।
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ग्राम्स्की ने सांस्कृतिक वर्चस्व को चुनौती देने में बुद्धिजीवियों की भूमिका पर जोर दिया। उन्होंने तर्क दिया कि बुद्धिजीवियों की जिम्मेदारी है कि वे प्रमुख विचारधारा की आलोचना करें और सोचने के वैकल्पिक तरीकों को बढ़ावा दें।
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सांस्कृतिक वर्चस्व एक अखंड शक्ति नहीं है। समाज के भीतर अक्सर प्रतिस्पर्धी विचारधाराएं और मूल्य होते हैं। यह प्रतिरोध और परिवर्तन के लिए जगह बनाता है।
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सांस्कृतिक वर्चस्व का सबसे सूक्ष्म तरीका 'सामान्य ज्ञान' को परिभाषित करना है। जो स्पष्ट या स्वाभाविक सत्य प्रतीत होता है, वह अक्सर वर्षों के वैचारिक कंडीशनिंग का परिणाम होता है। इन 'सामान्य ज्ञान' मान्यताओं पर सवाल उठाना सांस्कृतिक वर्चस्व को चुनौती देने में एक महत्वपूर्ण कदम है।
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सांस्कृतिक वर्चस्व को राष्ट्रीय पहचान के निर्माण के तरीके में देखा जा सकता है। प्रमुख संस्कृति अक्सर राष्ट्रीय पहचान का एक विशेष संस्करण बढ़ावा देती है जो कुछ समूहों को बाहर या हाशिए पर रखती है।
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'योग्यता' की अवधारणा का उपयोग सांस्कृतिक वर्चस्व को मजबूत करने के लिए भी किया जा सकता है। यह विचार कि सफलता पूरी तरह से व्यक्तिगत योग्यता पर आधारित है, उन संरचनात्मक असमानताओं को नजरअंदाज करता है जो कुछ लोगों को दूसरों पर लाभ देती हैं।
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सांस्कृतिक वर्चस्व अक्सर आर्थिक शक्ति के साथ जुड़ा होता है। शासक वर्ग मीडिया स्वामित्व, थिंक टैंकों के वित्तपोषण और राजनेताओं की पैरवी के माध्यम से अपनी विचारधारा को बढ़ावा देने के लिए अपने आर्थिक संसाधनों का उपयोग करता है।
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यूपीएससी विशेष रूप से वास्तविक दुनिया की स्थितियों में सांस्कृतिक वर्चस्व की अवधारणा को लागू करने की आपकी क्षमता का परीक्षण करता है। आपको भारतीय समाज में सांस्कृतिक वर्चस्व के उदाहरणों की पहचान करने और यह विश्लेषण करने में सक्षम होना चाहिए कि यह विभिन्न समूहों को कैसे प्रभावित करता है। आपको उन तरीकों पर भी चर्चा करने में सक्षम होना चाहिए जिनसे सांस्कृतिक वर्चस्व को चुनौती दी जा रही है और विरोध किया जा रहा है।
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उपनिवेशीकरण की अवधारणा सीधे सांस्कृतिक वर्चस्व को चुनौती देने से संबंधित है। उपनिवेशीकरण में न केवल राजनीतिक स्वतंत्रता शामिल है, बल्कि औपनिवेशिक विचारधाराओं को खत्म करना और स्वदेशी संस्कृतियों और ज्ञान प्रणालियों को पुनः प्राप्त करना भी शामिल है। इसके लिए उन तरीकों की आलोचनात्मक जांच की आवश्यकता है जिनसे औपनिवेशिक शक्ति ने हमारे विश्वासों, मूल्यों और संस्थानों को आकार दिया है।
दृश्य सामग्री
Understanding Cultural Hegemony
Key elements of cultural hegemony and its impact on society.
Cultural Hegemony
- ●Ideology
- ●Consent
- ●Media Influence
- ●Education System
- ●Counter-Hegemony
हालिया विकास
10 विकासIn 2022, the renaming of Rajpath to Kartavya Path was presented as a move away from colonial symbols and towards a focus on duty and public service, reflecting an attempt to reshape cultural narratives.
The ongoing debates surrounding the revision of history textbooks in India, particularly concerning the portrayal of certain historical figures and events, highlight the struggle over cultural hegemony in the realm of education.
The rise of social media and digital platforms has created new spaces for counter-hegemonic narratives to emerge, allowing marginalized voices to challenge dominant ideologies and build alternative communities.
The increasing awareness of issues such as caste discrimination and gender inequality in India has led to greater scrutiny of traditional social norms and values, challenging the cultural hegemony of dominant groups.
The growing movement for decolonization in various parts of the world, including India, has focused on dismantling colonial legacies in culture, education, and politics, aiming to reclaim indigenous identities and knowledge systems.
In 2023, the Supreme Court's rulings on issues related to personal liberty and freedom of expression have indirectly challenged attempts to impose a singular cultural narrative.
The promotion of 'Indian-ised' institutions and the renaming of colonial-era structures, as seen with the relocation of the PMO to 'Seva Teerth', reflect a conscious effort to shift the cultural landscape.
The debates surrounding the implementation of the National Education Policy (NEP) 2020 highlight the ongoing tension between promoting a standardized curriculum and preserving cultural diversity.
The increasing focus on promoting regional languages and cultures in India can be seen as a counter-hegemonic move to challenge the dominance of English and Hindi in certain spheres.
The ongoing discussions about the Uniform Civil Code (UCC) raise complex questions about cultural hegemony, as it involves balancing the need for legal uniformity with the protection of diverse cultural practices.
विभिन्न समाचारों में यह अवधारणा
1 विषयसामान्य प्रश्न
61. कल्चरल हेजेमनी, सीधे-सादे प्रोपेगैंडा या सेंसरशिप से कैसे अलग है? क्या ये उसी चीज़ के लिए एक फैंसी शब्द नहीं है?
कल्चरल हेजेमनी सहमति से चलती है, जबरदस्ती से नहीं. प्रोपेगैंडा और सेंसरशिप ऊपर से नीचे तक कंट्रोल करने के तरीके हैं, जिसमें जानकारी को सीधे तौर पर बदला जाता है या विरोध को दबाया जाता है. लेकिन, हेजेमनी में उन मूल्यों और मानदंडों को आकार देना शामिल है जिनसे लोग दुनिया को समझते हैं, ताकि वे शासक वर्ग के नज़रिया को अपने अंदर उतार लें. प्रोपेगैंडा आपको बताता है कि *क्या* सोचना है, जबकि हेजेमनी इस बात पर असर डालती है कि *कैसे* सोचना है. जैसे, सरकार प्रोपेगैंडा का इस्तेमाल करके आर्थिक विकास के बारे में झूठे आंकड़े जारी कर सकती है. कल्चरल हेजेमनी तब काम करती है जब पूरा समाज आर्थिक विकास को पर्यावरण संरक्षण से ज़्यादा अहमियत देता है, भले ही उस विकास से सिर्फ अमीरों को फायदा हो.
2. ग्राम्शी ने कल्चरल हेजेमनी को चुनौती देने में बुद्धिजीवियों की भूमिका पर ज़ोर दिया. लेकिन बुद्धिजीवी, समाज में गहराई से बैठी मान्यताओं के खिलाफ कितने असरदार हो सकते हैं?
ये सच है कि गहराई से बैठी मान्यताओं को चुनौती देना मुश्किल है, लेकिन ग्राम्शी ने बुद्धिजीवियों को ज़रूरी माना क्योंकि वे अलग नज़रिया पेश कर सकते हैं और काउंटर-हेजेमोनिक बातें बना सकते हैं. उनकी असरदारता तुरंत और बड़े पैमाने पर बदलाव लाने में नहीं है, बल्कि दुनिया की 'आम समझ' को धीरे-धीरे बदलने में है. भारत में जातिवाद को चुनौती देने में शिक्षाविदों और कार्यकर्ताओं की भूमिका को देखिए. जाति-आधारित पूर्वाग्रह अभी भी मौजूद हैं, लेकिन उनके काम ने जागरूकता और कानूनी सुधारों में योगदान दिया है. ज़रूरी बात ये है कि बुद्धिजीवी अकेले काम नहीं करते; उन्हें अपने असर को बढ़ाने के लिए सामाजिक आंदोलनों और आम लोगों के संघर्षों से जुड़ना होता है.
3. यूपीएससी के संदर्भ में, कल्चरल हेजेमनी और मीडिया से जुड़ा एक आम MCQ ट्रैप क्या है?
एक आम ट्रैप ये है कि एक स्टेटमेंट पेश किया जाता है जो *सिर्फ* किसी खास विचारधारा को बढ़ावा देने में मीडिया की सीधी भूमिका पर ध्यान देता है. सही जवाब में अक्सर ये पहचानना शामिल होता है कि मीडिया किस तरह से धारणाओं को आकार देने और मौजूदा शक्ति संरचनाओं को मज़बूत करने में *अप्रत्यक्ष* भूमिका निभाता है, भले ही वो किसी खास दृष्टिकोण की वकालत न कर रहा हो. उदाहरण के लिए, एक MCQ में ये कहा जा सकता है: 'कल्चरल हेजेमनी मुख्य रूप से खुले तौर पर मीडिया प्रोपेगैंडा के ज़रिए बनी रहती है.' ये गलत है क्योंकि हेजेमनी सूक्ष्म फ़्रेमिंग, एजेंडा-सेटिंग और कुछ मूल्यों को सामान्य बनाने के ज़रिए भी काम करती है.
परीक्षा युक्ति
याद रखें कि कल्चरल हेजेमनी कहानी को *बनाने* के बारे में है, न कि सिर्फ *बताने* के बारे में. उन विकल्पों को देखें जो उन सूक्ष्म और व्यापक तरीकों पर प्रकाश डालते हैं जिनसे शक्ति काम करती है.
4. 'इंटरनलाइज़्ड ऑपरेशन' की अवधारणा कल्चरल हेजेमनी से कैसे जुड़ी है, और ये सामाजिक न्याय के मुद्दों को समझने के लिए क्यों ज़रूरी है?
इंटरनलाइज़्ड ऑपरेशन कल्चरल हेजेमनी का सीधा नतीजा है. जब एक शासक विचारधारा लगातार किसी हाशिए पर मौजूद समूह को हीन बताती है, तो उस समूह के सदस्य उन नकारात्मक मान्यताओं को अपने अंदर उतार सकते हैं और उन्हें खुद पर लागू कर सकते हैं. ये आत्मविश्वास की कमी, सीमित आकांक्षाओं या यहां तक कि आत्म-विनाशकारी व्यवहार के रूप में सामने आ सकता है. इंटरनलाइज़्ड ऑपरेशन को समझना सामाजिक न्याय के मुद्दों को संबोधित करने के लिए ज़रूरी है क्योंकि ये दिखाता है कि शक्ति न सिर्फ बाहरी तौर पर, भेदभाव के ज़रिए, बल्कि आंतरिक तौर पर भी काम करती है, व्यक्तियों की आत्म-धारणा को आकार देती है और उनकी एजेंसी को सीमित करती है. उदाहरण के लिए, अगर मीडिया लगातार महिलाओं को भावुक और तर्कहीन बताता है, तो महिलाएं इस विश्वास को अपने अंदर उतार सकती हैं और नेतृत्व की भूमिकाओं से बच सकती हैं.
5. भारतीय संविधान का अनुच्छेद 19(1)(a) बोलने और अभिव्यक्ति की आज़ादी की गारंटी देता है. इस आज़ादी का इस्तेमाल कल्चरल हेजेमनी को चुनौती देने के लिए कैसे किया जा सकता है, और ऐसा करने में इसकी सीमाएँ क्या हैं?
अनुच्छेद 19(1)(a) अलग-अलग तरह से अपनी बात रखने के ज़रिए शासक बातों को चुनौती देने और काउंटर-हेजेमोनिक विचारों को बढ़ावा देने के लिए एक कानूनी आधार देता है, जिसमें कला, साहित्य, पत्रकारिता और सोशल मीडिया शामिल हैं. हालाँकि, ये आज़ादी अनुच्छेद 19(2) के तहत 'उचित प्रतिबंधों' के अधीन है, जैसे कि मानहानि, सार्वजनिक व्यवस्था और हिंसा भड़काने से जुड़े प्रतिबंध. इन प्रतिबंधों का इस्तेमाल विरोधी आवाज़ों को दबाने और मौजूदा कल्चरल हेजेमनी की रक्षा करने के लिए किया जा सकता है. इसके अलावा, सीधे तौर पर सेंसरशिप के बिना भी, कानूनी कार्रवाई या सामाजिक प्रतिक्रिया का डर लोगों को शक्तिशाली हितों को चुनौती देने से रोक सकता है. ज़रूरी बात ये है कि स्थापित मानदंडों और मूल्यों पर सवाल उठाने वाली एक व्यापक सार्वजनिक बातचीत बनाने के लिए आज़ादी का इस्तेमाल ज़िम्मेदारी से और रणनीतिक रूप से किया जाए.
6. 2022 में राजपथ का नाम बदलकर कर्तव्य पथ करना कल्चरल हेजेमनी से जुड़ा एक हालिया डेवलपमेंट बताया जाता है. लेकिन क्या ये सिर्फ प्रतीकात्मक नहीं है? ये वास्तव में शक्ति संरचनाओं को कैसे प्रभावित करता है?
राजपथ का नाम बदलकर कर्तव्य पथ करना, देखने में प्रतीकात्मक लग सकता है, लेकिन ये सांस्कृतिक कहानी को औपनिवेशिक अतीत से हटाकर नागरिक कर्तव्य और राष्ट्रीय पहचान पर ध्यान केंद्रित करने की कोशिश है. इसका शक्ति संरचनाओं पर सूक्ष्म लेकिन महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ सकता है: answerPoints_hi: * राष्ट्रीय पहचान के एक खास नज़रिया को मज़बूत करना: 'कर्तव्य' पर ज़ोर देकर, सरकार नागरिकों के लिए मूल्यों और उम्मीदों का एक खास सेट बढ़ावा देती है, जिससे अलग नज़रिया हाशिए पर जा सकते हैं. * मौजूदा शासन को वैध बनाना: खुद को एक नई, 'डीकोलोनाइज़्ड' राष्ट्रीय कहानी से जोड़कर, सरकार अपनी वैधता और सार्वजनिक समर्थन को बढ़ाना चाहती है. * सार्वजनिक बातचीत को आकार देना: नाम बदलने से इस बात पर असर पड़ सकता है कि लोग राज्य के साथ अपने रिश्ते और नागरिकों के तौर पर अपनी ज़िम्मेदारियों के बारे में कैसे सोचते हैं. हालाँकि, वास्तविक प्रभाव इस बात पर निर्भर करता है कि क्या इस प्रतीकात्मक बदलाव के साथ ठोस नीतिगत बदलाव और सामाजिक असमानताओं को दूर करने के वास्तविक प्रयास किए जाते हैं. ये सिर्फ प्रतीकात्मक नहीं है अगर ये सांस्कृतिक मूल्यों को फिर से आकार देने और शक्ति को मज़बूत करने के एक बड़े प्रयास का हिस्सा है.
- •Reinforcing a particular vision of national identity: By emphasizing 'kartavya' (duty), the government promotes a specific set of values and expectations for citizens, potentially marginalizing alternative perspectives.
- •Legitimizing the current regime: By associating itself with a new, 'decolonized' national narrative, the government seeks to enhance its legitimacy and public support.
- •Shaping public discourse: The renaming can influence how people think about their relationship with the state and their responsibilities as citizens. However, the actual impact depends on whether this symbolic change is accompanied by concrete policy changes and genuine efforts to address social inequalities.